Пера-богатырь и Вӧрса, окончание статьи

Продолжение статьи Коми легенды. Пера-богатырь и Вӧрса.

Источник: "Коми-Пермяцкие предания о борьбе Перы с лешим и Коми-Зырянские легенды о единоборстве охотника с Вӧрса". Ю.Г.Рочев. В сб. Идейно-эстетическое взаимодействие Коми фольклора и литературы с культурой народов СССР. Труды Института языка, литературы и истории. Вып. 35. Коми филиал АН СССР, Сыктывкар, 1985.

*   *   *

Из сопоставления мотивов в сюжете «Соперничество охотника с лешим» видно, что образы охотника и лешего в народных рассказах значительно отличаются от образов Перы и лешего по трактовке их в эпосе о Пере-богатыре. И отличие это прежде всего заключается в двойственности характеристики как Вӧрса, так и охотника в Коми былинках. Так, леший в былинках этого сюжета не всегда враждебен охотнику, он иногда может помогать ему, а проиграв состязание с человеком, признает его победу и оставляет охотника в покое. Охотник в былинках это обыкновенный человек, не богатырь, как в эпосе; победу над лешим он одерживает не всегда с помощью хитрой уловки (привязывает веревку к заранее оставленному в избушке пню), а и с помощью особых предметов-оберегов (медная пуля, огонь, топор и т.д.), иногда он изображается не как победитель, а только лишь как человек, которому удалось спастись от лешего (с помощью молитв, святого или просто пустившись в бегство).

Таким образом, если в предании действие завершено (Пера побеждает лешего, убивает и навсегда освобождает свои угодья от врага человечества), то в былинках исход встречи охотника и лешего заранее не предсказуем (неизвестно, кто окажется победителем). Если в первом случае композиция подчинена законам художественного произведения (добро побеждает зло), то во втором — на первый план выдвигается не эпический канон, а фактор случайности, не всегда соответствующий критериям художественности.

См. Коми Мойдъяс · Народные сказки на Коми языке.

Кроме того, действия лешего и охотника в быличках не организованы сюжетом и потому могут быть немотивированными, как бы случайными, неожиданными и очень разнохарактерными, тогда как в предании средства реализации сюжета довольно ограничены, строго подчинены основной идее произведения, показу героического характера, народного героя. Так, встреча с лешим у охотника происходит то по той причине, что построил избушку на пути лешего, то потому, что подумал о том, чтобы кто-то пришел бы к нему в товарищи, то потому, что нарушил обычай, предписанный еще дедами, то потому, что забрел в места, где обитает леший, а то и потому, что случайно наткнулся на него.


Пера-охотник. Скульпторы Валентина Ракишева и Вячеслав Просвирнов, см. фотографии.

Встреча же Перы с лешим всегда мотивирована однозначно: Пера получил в свое владение угодье, в котором до этого хозяйничал леший. А потому столкновение между ними неизбежно. Важно и то, что в предании о Пере-богатыре всегда однозначно мотивируется конечная цель единоборства Перы и лешего — это борьба за владение охотничьим угодьем. Тогда как в соперничестве охотника и лешего в Коми быличках нет вообще никакой заранее намеченной цели: в результате победы над лешим охотник получает либо охотничью удачу, либо обогащается за счет лешего, либо просто спасает свою жизнь.



Пера и Ягморт (1986). Бумага, тушь, перо. Валерий Торопов, персональная выставка в Коми Национальной галерее, Сыктывкар, 2009.

Орудием охоты Перы, также как и его противника, является лук и охотничье копье (шы). Этим подчеркивается некое условное эпическое время, в котором происходят события в предании. Деталь эта играет важную стилистическую роль: в эпическом жанре нельзя произвольно менять приметы. В быличках же, в которых события всегда относятся к недавнему прошлому, орудием лова охотника обычно является ружье.

Для раскрытия нашей темы принципиальное значение имеет эпизод, в котором описываются взаимоотношения Перы с женой лешего в предании и охотника с женой Вӧрса в Коми легендах. Чаще всего в быличках с сюжетом соперничество охотника и Вӧрса этот эпизод отсутствует, так как он составляет вполне самостоятельный сюжет, разрабатываемый быличками по-разному. Так, лешачиха может прийти к охотнику сама то в образе жены охотника, то женщины в черной одежде. Если же охотник встречает жену лешего после ранения последнего, как и в предании, то и тогда развязка оказывается своеобразной: охотник, узнав в жене лешего свою соседку, возвращается с нею в деревню, или, наоборот, жена лешего ругает охотника за убийство кормильца (лешего), но наотрез отказывается от возвращения к людям, говоря, что у нее уже свои взрослые дети и внуки.

К тому же в быличках жена лешего вовсе не обязательно похищенный лешим человек, а обычная лешачиха; в этом случае охотник не вступает с нею в связь, он только подслушивает наставления умирающего лешего, узнает, где находится охотничий путик лешего, и забирает себе всю его пушнину. Таким образом, образ жены лешего в быличках такой же двойственный, как сам леший и так же не однозначен.





"Хранительница тайги". Гобелен, шпагат, шерстяные нити. Автор Дарья Виноградова, 14 лет, с. Выльгорт. Рук. Тчанникова Ю.А. Выставка "Зеркало Природы", Сыктывкар, апрель 2015.

В предании же о Пере-богатыре жена лешего, как это видно из приведенного перечня мотивов, неизменно дается однопланово, из варианта в вариант она непременно человеческого происхождения, после смерти лешего становится женой Перы, но не позволяет ему заходить без предупреждения в дом, так как занята предосудительным в человеческом понимании делом, и потому, застигнув ее врасплох, Пера убивает ее.

Интересно, что в Коми сказке «Семен-песник», записанной студенткой СГУ в селе Керчомья, имеется совершенно аналогичный эпизод, только происходит он не с женой лешего, а с дочерью ведьмы: герой сказки убивает ведьму и соглашается стать мужем ее дочери, причем он уже женат. Дочь ведьмы предупреждает его, чтобы тот не заходил домой, не известив о своем приходе заранее, он заходит домой неожиданно и видит: его жена сняла с головы кожу с волосами и щелкает зубами вшей; герой расправляется с нею и возвращается к первой жене (*Примечание автора: Из дипломной работы Н.С.Ивановой «Фольклор с. Керчомья», 1984).

Таким образом, эпизод женитьбы героя на женщине, знавшейся с потусторонними силами (жена лешего, дочь ведьмы), а затем расправы с нею из-за ее нечеловеческого образа жизни в Коми-зырянской фольклорной традиции в разработке аналогичной той, которая разработана в Коми-пермяцком эпосе о Пере-богатыре, также имеется. Но этот эпизод стал достоянием не легенд, не преданий, а волшебной сказки, которая также, как героическое сказание, требует определенной и однозначной трактовки образов.

Из сопоставительного анализа мотивов в сюжете «противоборство Перы с лешим» из Коми-пермяцкого эпоса о Пере-богатыре и близких по содержанию мотивов из Коми-зырянских легенд и сказок можно вывести следующие умозаключения.

Сюжет «противоборство Перы с лешим» сложился на основе древних рассказов о взаимоотношениях человека и созданного его воображением мифологического персонажа — лешего. Древность этих рассказов подтверждается наличием совершенно аналогичных мотивов в фольклоре как Коми-пермяков, так и Коми-зырян, т.е. они бытовали еще до разделения Коми-зырян и Коми-пермяков на два народа. Однако при сложении эпического произведения из большого и противоречивого материала был отобран только тот, который соответствовал основной идее, и возник довольно устойчивый, стабильный сюжет. В Коми-зырянской фольклорной традиции также на местном материале и также самостоятельно этот сюжет был разработан, но воплощение получил в волшебной сказке.

Эпический сюжет «противоборство Перы с лешим» в Коми-пермяцкой фольклорной традиции сложился не только самостоятельно, хотя и на генетически родственной основе, но и позже героического сюжета о помощи Перы русскому царю (пермскому князю). Образ Перы-богатыря, защитника земли, стал воплощением Коми-пермяцких народных идеалов, эпический богатырь стал символизировать лучшие черты национального характера. К его имени стали приурочивать и другие сюжеты, первоначально не связанные с Перой. Так, контаминировались два разных по происхождению сюжета.

Позднее возникали предания о борьбе местного населения с графом Строгановым. А главенствующая роль в этой борьбе была приписана эпическому герою — Пере. В наше время, как отмечает М.Н.Ожегова, Пере приписывают деяния вовсе уже ему не свойственные: он рисуется как оракул, предсказатель будущего6. Так имя героя национального эпоса постепенно объединяло все новые и новые сюжеты в один цикл.

См. фотографии.

*   *   *

Примечания:

1. Оборин В.А. Соотношение легенд о чуди с Коми-пермяцкими преданиями и их историческая основа. В кн.: Вопросы лингвистического краеведения Прикамья. Вып. I. Пермь: Пермский гос. пед. ин-т, 1974, с. 119.

2. Ожегова М.И. Коми-пермяцкие предания о Кудым-оше и Пере-богатыре. Пермь: Пермский гос. пед. ин-т, 1971, с. 105.

3. Ожегова М.Н. Указ. соч., с. 107.

4. Архив Коми филиала АН СССР, ф.1, оп.11, д.203, л.131—133.

5. Микушев А.К. Проблема историко-культурных контактов пермских народов по данным эпоса. В кн.: Межнациональные связи Коми фольклора и литературы. Сыктывкар, 1979, с. 11. (Труды ИЯЛИ, вып. 21).

6. Ожегова М.Н. К истории собирания и изучения Коми-пермяцких преданий. В кн.: Фольклор и литература Урала. Вып. 2, Пермь, 1975, с. 47.